Концепция западноевропейской средневековой философии

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ   
1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ   
2. ФИЛОСОФИЯ АВГУСТИНА   
3. ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО (ТОМИЗМ)   
ЗАКЛЮЧЕНИЕ   
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ   

ВВЕДЕНИЕ

Средние века называют «темными», «мрачными». Отношение к средневековой культуре амбивалентно: от признания ее грубой и бесчеловечной до прославления за ее религиозно-мистические порывы. «Могло ли средневековье вообще быть сплошным адом, в котором человечество пробыло тысячу лет и из которого это бедное человечество извлек Ренессанс?» — задавался вопросом академик Н. И. Конрад. И отвечал: «Думать так — значит прежде всего недооценивать человека. Готическая архитектура, лучезарная поэзия трубадуров, рыцарский роман, жизнерадостные народные фарсы, захватывающие зрелища — мистерии и миракли… Средневековье — одна из великих эпох в истории человечества».
Средневековый период западноевропейской истории характеризуется доминирующей властью церкви, определяющей интеллектуальную жизнь человека, ставя перед ним задачу — постижение Бога и им сотворенного. Приступая к изучению этого важнейшего периода в истории философской мысли, следует вспомнить социальные причины возникновения христианства и его превращения в мировую религию. Показывая отличительные особенности средневековой философии в сопоставлении с античной, следует отметить, что изменение самого характера философии, ставшего теоцентристским, придает новое звучание проблемам, которые, по мнению христианских апологетов, уже ставились греческой философией, но истинный ответ на них смогло дать только христианство. Христианские идеи сотворения мира, индивидуального бессмертия, духовного творчества, самосознания личности, свободы воли, грехопадения и спасения как смысложизненной установки познания Бога вносят в историю понятия начала, цели, прогресса, неповторимости личности и исторического события, духовного единства человечества, управляемого единой Божьей волей. Отмечая изменение функций философии в Средневековье, надо сказать, что главным направлением в ее развитии является схоластика, официальная школьная философия, играющая роль введения в богословие. Знакомясь с основными этапами развития схоластики, ее главными представителями и проблемами, надо обратить особое внимание на вопрос об отношении общего к единичному, известного в истории философии как спор об «универсалиях». В явном виде учение об универсалиях появляется еще в античности вместе с платоновской теорией идей и концепцией формы и материи Аристотеля. Следует показать, что их расхождение в решении этого вопроса предвосхитило борьбу «номинализма» и «реализма» в Средние века.
Цель курсовой работы – рассмотрение концепции западноевропейской средневековой философской мысли, изучение взглядов крупных западноевропейских философов средних веков.
Метод исследования – сравнительный анализ различных источников: научной и учебной литературы, статей из периодических изданий, статистических сборников, справочной и иной литературы, посвященной освещению вопросов по данной теме.

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V–ХV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия — это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II в. н. э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители — апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.
Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.
Особенности стиля философского мышления средневековья:
1. Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое — теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.
2. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.
3. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего — креационизм).
Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).
Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки — совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души — это новая, проповедуемая христианством ценность.
4. Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее».
5. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.
6. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник — Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.
7. Философия средневековья — комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.
8. Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков — это философия текста.
9. Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени «христианской философии».
10. Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, «учительский», назидательный характер философских систем.
11. Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:
— бытие (существование) — экзистенцию;
— сущность — эссенцию.
Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.
Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.
Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:
1. Патристика (лат. pater — отец) — произведения отцов церкви.
Первоначально «отцом церкви» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.
В произведениях, написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философия с точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует над разумом, а истина — это истина Откровения. Патристику по той роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковому критерию — на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе — апологетика.
Вершина латинской патристики — творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.
2. Схоластика — «тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике».
Со схоластикой связано оттачивание логического аппарата (которое вызвано в том числе и сложностью строения самой теологии). Схоластика делает преобладающими дискурсивно-рассудочные способы обоснования знания, когда с самого начала сталкиваются противоположные тезисы, приводится аргументация в пользу одного из них, обсуждаются контраргументы. В схоластике особое значение приобретает метод применения философских конструкций и понятий, а само философствование начинает постепенно освобождаться от догматической оболочки. Схоластика в большей мере опирается на Аристотеля, тогда как патристика в целом ориентирована на Платона. Главной целью схоластической философии было построение всеохватывающей системы рационального знания, включающей знание о Боге, мире и человеке. Суть схоластического метода выражает познавательная установка — от анализа способов высказывания о сущем к анализу самой реальности. Мир схоластической философии — это мир, увиденный сквозь призму языка.
Крупнейшим схоластом западноевропейской философии был Фома Аквинский. Схоластическим по сути был, например, спор Фомы Аквинского и Альберта Великого во дворике Парижского университета на тему «Есть ли у крота глаза»? Несколько часов длился этот словесный турнир — и все безрезультатно. Каждый стоял на своем, истово и непоколебимо. Но тут случись садовник, нечаянно подслушавший этот ученый диспут, возьми да и предложи свои услуги. «Хотите, — говорит он, — я вам сей же миг принесу настоящего живого крота. На том и разрешится ваш спор». «Ни в коем случае. Никогда! Мы ведь спорим в принципе: есть ли у принципиального крота принципиальные глаза».
Под схоластикой понимается (это очевидно из приведенного примера) также формальное знание, бесплодное умствование, оторванное от жизни, от практики. Отсюда и происходит выражение «схоластическое теоретизирование». Образчиком схоластического мышления могут быть вопросы такого рода: может ли Бог сотворить такой камень, который сам не может поднять? Или: что появилось раньше — курица или яйцо? Сколько чертей может уместиться на острие одной иглы? (Последний вопрос звучит особенно актуально сегодня, во время разгула наркомании).
3. Мистика — «философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света». Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике — созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов. Ярким представителем мистики позднего средневековья в Западной Европе был немецкий мыслитель Мейстер Экхарт.
Проблемы, активно обсуждаемые в средневековой философии:
1) соотношение веры и знания (разума);
2) природа универсалий (общих понятий).
По вопросу о соотношении веры и знания выделились следующие позиции:
1) тождество веры и знания, при котором доминировала все-таки вера, а разуму отводилась подчиненная роль (Августин Блаженный);
2) гармония веры и разума, ибо они исходят из одной и той же основы — Божественного Разума (Фома Аквинский);
3) враждебность разума вере (Тертуллиан с его знаменитой формулой: «Верую, потому что абсурдно»);
4) вера и разум независимы друг от друга (С. Брабантский, У. Оккам), которые развивали так называемую теорию «двух истин».
Проблема универсалий — это спор о соотношении отдельных вещей и общих понятий, спор о том, существует ли объективное содержание у общих понятий, или нет, и если существует, то в какой форме. Универсалии характеризуют роды или виды («человек», «животное», «плод»). В споре проявились две тенденции:
1) реализм (от лат. realis — реальный);
2) номинализм (от лат. nomen — имя, наименование).
Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого в том, что общее (идеи) существуют до единичных вещей и вне их.
Крайние номиналисты утверждали, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Действительным существованием обладают лишь единичные вещи, а универсалии — это имена вещей.
Согласно Платону, идея «стольности» существовала до конкретных столов и существует вне их.
Основной тезис номинализма был сформулирован еще киником Антисфеном, который, критикуя платоновские идеи, утверждал, что они не имеют реального существования и находятся только в уме. «Я вижу человека, а не человечность, лошадь, а не лошадность», — заявлял Антисфен.
Наряду с этими крайними позициями существовали и умеренные точки зрения. Например, Аристотель был умеренный реалистом. Аристотель утверждал, что универсалии существуют в единичных вещах и не существуют независимо от вещей. Так, универсалия «справедливость» не обладает независимым существованием, но существует только в справедливых людях и справедливых обществах. Не существует общего понятия «дом» вне конкретных домов. «Ведь мы не можем принять, что существует некий Дом помимо отдельных домов», — утверждал Аристотель.

2. ФИЛОСОФИЯ АВГУСТИНА

Августин жил в переходное время (354–430 гг.) между античностью и средними веками. Родился в г. Тагасте на севере Африки в семье римского чиновника. От отца унаследовал горячий темперамент, впечатлительность, экзальтированность и жажду полнокровной жизни. Августин начал свою жизнь с того, что вкусил удовольствий «телесной жизни», и только затем, ощутив неудовлетворенность этой жизнью, устремился на поиски высшей истины. По его собственному признанию, он прошел через «пучину мерзостей», «бездну пороков», «крутизну страстей». Отдал дань всем увлечениям, присущим молодости. Позже в своем литературном шедевре «Исповедь» Августин беспощадно будет бичевать себя за приверженность плотским удовольствиям.
Духовная эволюция Августина сложна, он прошел извилистый путь духовных исканий: язычество–манихейство–скептицизм–неоплатонизм–христианство. Любовь к мудрости, которая по-гречески называется философией, зажег в нем Цицерон. Августин познакомился с его произведением «Гортензий», наслаждался этой книгой, и именно она «увещевала» его любит мудрость и «крепко прильнуть к ней».
Философия Августина представляет собой синтез античного культурного наследия с христианскими ценностями. Августин оказался одним из первых великих теологов, которые связали античность и христианское время. Аврелий Августин — классик патристики. Стержень августиновского мировосприятия — любовь, благодать, вера. Философия Августина отличается небывалым психологизмом. В своей теории личности Августин впервые показал, что жизнь человеческой души есть нечто невероятно сложное и вряд ли до конца определимое. По мысли Августина, не мир — загадка, а человек. «Что же за тайна — человек!». Кульминацией его рассуждений о человеке можно считать признание: «Великая бездна — сам человек, волосы его легче счесть, чем его чувства и движения его сердца». Августин был тонким наблюдателем душевных состояний человека. Новой чертой мышления Августина было внимание к динамике человеческой личности.
Психологизм Августина выявляется и в его учении о времени как корреляте помнящей, созерцающей и ожидающей души. Душа ждет, внимает, помнит. У Августина мы находим блестящий анализ проблемы времени. «Что же такое время?» — вопрошает Августин «Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняюсь; но как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик. Между тем вполне сознаю, что если бы ничего не приходило, то не было бы прошедшего, и если бы ничего не проходило, то не было бы будущего, и если бы ничего не было действительно существующего, то не было бы и настоящего времени. Но в чем состоит сущность первых двух времен, т. е. прошедшего и будущего, когда и прошедшего уже нет, и будущего еще нет? Что же касается до настоящего, то если бы оно всегда оставалось настоящим и никогда не переходило из будущего в прошедшее, тогда оно не было бы временем, а вечностью. А если настоящее остается действительным временем при том только условии, что через него переходит будущее в прошедшее, то как мы можем приписать ему действительную сущность, основывая ее на том, чего нет? Разве в том только отношении, что оно постоянно стремится к небытию, каждое мгновение переставая существовать».
Августину принадлежит идея тройственности времени, оригинальная мысль об одновременности трех модусов времени: «Теперь ясно становится для меня, что ни будущего, ни прошедшего не существует и что неточно выражаются о трех временах, когда говорят: прошедшее, настоящее и будущее; а было бы точнее, кажется, выражаться так: настоящее прошедшего, настоящее будущего. Только в душе нашей есть соответствующие тому три формы восприятия, а не где-нибудь инде (т. е. не в предметной действительности). Так, для настоящего прошедших предметов есть у нас память или воспоминание; для настоящего настоящих предметов есть у нас взгляд, воззрение, созерцание, а для настоящего будущих предметов есть у нас чаяние, упование, надежда».
Генетическое и субстанциальное начало всего, для Августина, — Бог. Бытие Бога, по Августину, можно непосредственно вывести из самосознания человека.
Проблема мистически осмысленной диалектики истории представлена в августиновском трактате «О граде Божьем». Два града созданы двумя видами любви: земной — любовью к себе вплоть до пренебрежения Богом, и град Божий, который основан на любви к Богу, доведенной до презрения к себе. Подобно тому, как каждая человеческая душа является полем битвы между Богом и дьяволом, так и история — поле сражения благого и греховного царства. Ход истории, жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного.
Вера, по Августину, обладает высшим авторитетом, она «первее» знания. Вера определяет человека не только в интеллектуальном плане, но и в нравственном. Вера — источник истины и спасения.
Августин явился одним из первых в истории духовной культуры создателем целостной эстетической системы. Некоторые его идеи (учение о механизме эстетического восприятия и суждения, отдельные положения его знаковой теории, его рассуждения о структурных закономерностях красоты и искусства, в частности, закон контраста) сохранили ценность до наших дней.
«Хочу познать Бога и душу. — И ничего, кроме этого? Совершенно ничего.
Люби Бога и делай что хочешь.
Будем же верить, если не можем уразуметь.
Человек начинает умирать с момента рождения… вернее, он живет и умирает одновременно.
Два града — нечестивцев и праведников — существуют от начала человеческого рода и пребудут до конца века. Теперь граждане обоих живут вместе, но желают разного, в день же суда поставлены будут розно».
Что же представляет собой время? Как понимать «длительность» или «краткость» времени, где они существуют? В прошлом, но его уже нет. В будущем? Но его еще нет. Значит, в настоящем. Но если мы возьмем отрезок настоящего времени любой длины — в сто лет, в год, месяц, день, час и т. д., то увидим, что он состоит как бы из трех интервалов. Один из них находится в прошлом, другой еще в будущем и третий — кратчайший, неделимый уже далее на мельчайшие части миг и составляет собственно настоящее время. Он так краток, что длительности в нем нет. Если бы он длился, в нем можно было бы отделить прошлое от будущего; настоящее не продолжается. Но как же тогда мы можем измерять время, сравнивать временные отрезки и т. п.?
Где же пребывает это неуловимое время?
Воля в нас всегда свободная, да не всегда добрая.
Быть мудрым означает умереть для этого мира.
Не произносите бесповоротных суждений!

3. ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО (ТОМИЗМ)

Фома Аквинский (1225-1274 гг.) — средневековый теолог, крупнейший схоласт, официальный философ римско-католической церкви.
Основные произведения Фомы Аквинского: «Сумма теологии», («Сумма против язычников»), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.
Философия Фомы Аквинского — синтез идей Аристотеля с христианскими ценностями. Как и Аристотель, Фома исходил из антитезы потенциального (возможного) и актуального (действительного). «Чистая потенциальность» — материя, слабейший вид бытия; она характеризуется лишь пассивной восприимчивостью к воздействию извне. Актуальное — это реализованность, осуществленность, завершенность. Актуальна форма — принцип порядка и четкости. Абсолютная актуальность, не допускающая какой-либо потенциальности, — Бог, источник всякого оформления.
Фома выдвигает пять доказательств существования Бога:
1) «от движения»: все, что движется, движимо чем-то другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;
2) «от причины»: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;
3) «от случайного и необходимого»: не все сущее случайно, но в мире должно быть нечто необходимое, необходимое самое по себе — это Бог;
4) «от степени совершенства»: мы находим среди вещей более или менее совершенные. Но о большей или меньшей степени говорят в том случае, когда имеется различная приближенность к некоторому пределу. Есть нечто, в предельной степени обладающее совершенством, — это Бог;
5) «от целесообразности»: мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Их направляет некто, одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, — это Бог.
Исследуя проблему познания, Фома приходит к следующим выводам:
— вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;
— если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;
— все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумно), и то, что разумом непознаваемо;
— философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;
— все остальное (проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога) может быть познано через Божественное откровение.
Главный вопрос гносеологии Фомы (да и всех других средневековых философов) — богопознание. Основополагающим в познании Бога Фома считает религиозно-мистический путь. Это выражается, во-первых, в том, что полное и непосредственное познание Бога возможно только в той (будущей) жизни. В отличие от иных мистиков, Фома считает, что такое знание Бога не может быть достигнуто в этой жизни ни верой, ни молитвой. Оно может прийти к человеку только от прямого видения Бога в будущей жизни, когда человек оставит свою телесную природу. Как он пишет, сущности вне материи (а таков Бог) душа в статусе этой жизни, где она соединена с телом, познавать не может.
Второй мистический момент в гносеологии Фомы — познание Бога через благодать и божественное откровение уже в этой жизни. Они невозможны без любви к Богу и желания знать его. Такой путь познания свойственен теологии, которую Фома называет «священной мудростью». Единственным несомненным свидетельством существования Бога, согласно Фоме, являются его (Бога) собственные слова из Священного Писания: «Я есть тот, кто существует».
Благодаря откровению мы познаем самые существенные и самые таинственные, недоступные обычному человеческому пониманию (разуму) стороны Божественного существа и его деяний. «Сотворенный ум, — пишет Фома, — не может знать Божественную сущность, если Бог не покажется и не объявится через свою благодать». Помимо богословия, есть еще один путь знания о Боге в этой жизни — путь научно-рациональный. Это познание через природу, при помощи естественных познавательных способностей или природного разума. Оно присуще наукам и философии. В философском учении, которое рассматривает творения в них самих и от них восходит к Богу, в самом начале рассматриваются творения и лишь в конце — Бог.
Фома Аквинский разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Он считает, что любая вещь есть сущность, которая обрела существование по воле Бога. Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, вещи бренны и непостоянны.
Историческое значение философии Фомы Аквинского в том, что им были:
— даны пять доказательств существования Бога;
— систематизирована схоластика;
— закреплено разделение эссенции и экзистенции;
— выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;
— вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;
— разделены философия и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение по отношению к теологии.
Фома Аквинский
Для спасения человеческого было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на Божественном откровении.
Коль скоро Бог есть всеобщий распорядитель всего сущего, должно отнести к его провидению то, что он дозволяет отдельным недостаткам присутствовать в некоторых частных вещах, дабы не потерпело ущерба совершенство всеобщего блага. В самом деле, если устранить все случаи зла, то в мироздании недоставало бы многих благ. Так, без убийства животных была бы невозможна жизнь львов, а без жестокости тиранов — стойкость мучеников.
В вещах, составленных из материи и формы, сущность означает не одну форму и не одну материю, но то, что составлено из общей формы и материи в соответствии с родовыми основаниями.
Когда человеку предлагаются истины о Боге, выходящие за пределы разума, то через это в человеке укрепляется мнение, что Бог есть нечто, превышающее все, что можно помыслить.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.). Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.
Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.
Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.
Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм. Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога, Бог является реальностью, определяющий все сущее. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании.
Таким образом, различия в функциях, выполняемых людьми, являются результатом не общественного разделения труда, а целевой деятельности бога.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Антология средневековой мысли. В 2-х томах. – СПб.: РХГИ, 2001
2. Бучило Н.Ф., Чумаков А.Н., Философия: Учебное пособие. – М., 2003
3. История философии. Пер. С чешского под ред. И. И. Богута – М: Мысль, 2000
4. Колетт С. История средневековой еврейской философии – М.: Мосты культуры, 2003
5. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. – М., 1979
6. Неретина С.С. Верующий разум. К истории средневековой философии. – Архангельск, 1995
7. Рассел Б. История западной философии Т. 1-2. – М., 1993
8. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1 – СПб., 1994-1997
9. Соколов В.В. Европейская философия XV - XVIII веков. – М., 1996
10. Столяров А. А. Аврелий Августин. Жизнь, учение и его судьбы // Августин А. Исповедь. — М.: Ренессанс, 1991
11. Трахтенберг О.В. Очерки по истории западноевропейской средневековой философии. – М., 1957
12. Философия средневековья: Хрестоматия. – СПб.,1994
13. Хрестоматия по истории философии: Учеб. пособие для вузов : в 2-х частях. – М., 2006
14. Щекалов А.И. Смысл, предмет и назначение философии – Харьков: изд-во ХГТУР, 2004

 

НАШИ УСЛУГИ
К СВЕДЕНИЮ