Культура и религия

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ   
МЕСТО РЕЛИГИИ В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ   
РЕЛИГИЯ КАК СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ ИНСТИТУТ   
СУДЬБА РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ  
ЗАКЛЮЧЕНИЕ   

ВВЕДЕНИЕ

Даже предварительная попытка очертить круг проблем, связанных со специфически культурологическим аспектом рассмотрения религии, сразу же наталкивается на трудности и притом разного порядка.
Во-первых, «бросается в глаза необъятная широта темы «Культура и религия»: все без исключения проявления религиозной жизни включены в реальную культуру, а нечего и говорить о том, что самарелигиозная жизнь неохватна в своем разнообразии.
Во-вторых, сложности перехода от систематического подавления свободы совести в условиях государственного атеизма к официально пропагандируемой экстатической религиозности и к государственному... мистицизму– создают массу препятствий для объективного научного – и тем более культурологического – исследования.
В-третьих, если логически понятия “культура” и “религия” связаны отношениями части и целого, религия есть часть культуры, то аксиологически – в сфере отношений ценности и оценки – они равноправны: не только религия может быть оценена с позиций культуры, но и культура – с позиций религии».
Религия весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации. В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами. Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Она предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако основой религии является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.
Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя и противопоставлением себя окружающей действительности. Традиционно возникновение религиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало, которое требует поклонения. Таким образом объясняют возникновение политеистических религиозных систем, в которых множество богов олицетворяют разные природные стихии, например, Бог Грома и Молнии принимался за Верховное божество и древними грекам (Зевс), и римлянами (Юпитер), и древними славянами (Перун). Долгое время считалось, что религия – плод невежественности первобытного человека, не знавшего законов природы и испытывавшего страх перед неведомым, а, следовательно, она должна исчезнуть с развитием научных представлений о мире, на этом строилась материалистическая критика религии, идущая от французских материалистов (Дидро, Руссо) и Л.Фейербаха, и широко развернутая в марксистской философии. Но она не исчезла с появлением и возрастанием научного знания. Что продолжает и в наши дни порождать религиозную веру? Какое место религия занимает в системе культуры?

МЕСТО РЕЛИГИИ В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ

Понятие религии неразрывно связано с феноменом культуры. Этимологическое родство слов «культ» и «культура» имеет глубокий социально-исторический смысл. Н. Бердяев писал: «Культура родилась из культа. Истоки ее сакральны. Вокруг храма зачлась она и в органический свой период была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре средневековой и в культуре раннего Возрождения. Культура благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения».
В первую очередь культура - порождение светских и рационально-практических потребностей развития общества, реализации сущностного потенциала разума. Общечеловеческие ценности культуры, прежде всего, являются достоянием человека, его опыта, практики мироосвоения. Культура, как мы уже отмечали, обеспечивает преемственную связь поколений, она аккумулирует достижения человечества. Но надо помнить, что культура есть не только воплощение опыта и практики человечества. В культуре проявляются и иррациональность, эмоции, вера, суеверия, иллюзии, являющиеся достоянием духовного опыта, того духовного опыта, который сопряжен с религией.
Религия – это своеобразное отражение конкретно-чувственного и образного мироосвоения. Религия выражает стремление непосредственно прикоснуться к запредельному, тайному, изначальному.
Власть религии на ранних этапах развития культуры выходила за границы измерения последней. Вплоть до позднего Средневековья Церковь охватывала едва ли не все культурные сферы. Она была одновременно и школой, и университетом, и клубом, и библиотекой. Церковь осуществляла контроль и опеку над культурой. Она определяла мораль, искусство, образование и воспитание. Отмечая положительные стороны воздействия религии на культуру, не стоит забывать и о том, что культура под жестким диктатом задыхается.
Пожалуй, сильнее всего религия влияла на становление самосознания этноса. Повсеместно быт и традиции формирующегося этноса, его язык и предания окрашены верованиями предков. Верования сакрализировали судьбу и избранность этноса. Обычно церковь являлась действенным фактором становления и укрепления национальной государственности. Верования являлись одной из составляющих национальной психологии. Церковный обряд часто продолжается в установлениях народного быта и календаря.
В национальных традициях светское и религиозное начала тесно переплетены. Например, праздник Масленицы, являясь языческим праздником, в наши дни стал днем народных гуляний.
Пробуждение национального самосознания обычно связано с оживлением интереса к отечественной религии. Именно это и происходит сейчас в России. Сплетенность религиозного и национального в культуре - явление общечеловеческое, но вместе с тем особенности национальной культуры связаны не только с религиозными традициями. Культура каждого этноса включает и светские традиции. Светские и религиозные начала - необходимые, взаимодополняющие части культурной целостности, различные, подчас противоположные стороны ее органического единства. То, что объединяет верующих и неверующих, гораздо важнее того, что разделяет их мировоззрение.
На определенном этапе исторического развития в качестве наиболее массовой формы сознания выступает религия. Главный принцип религиозного сознания – вера в сверхъестественное. Любая религия включает в себя три основных элемента: представление (мифологический элемент), религиозное чувство (эмоциональный элемент) и религиозное действие (обрядовый элемент). Всякая религия имеет причину своего возникновения в познавательной деятельности человека. Эта причина связана, прежде всего, со способностью человека к абстрактному мышлению и возможности на этой основе возведения в абсолют частицы изучаемого явления и фантастического его отображения. Кроме того, надо помнить, что человек в своей деятельности ставит перед собой какие-то определенные цели, придающие ей определенный смысл. На каком-то этапе исторического развития человек осознает конечность своего существования и встает перед вопросом не о смысле отдельных своих действий, а об общем смысле жизни. Эта внутренняя психологическая потребность человека осознать смысл жизни и привлекает к религии, дающей свой вариант решения этой сложной и важной проблемы.

РЕЛИГИЯ КАК СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ ИНСТИТУТ

Существование религии в различных общественных системах на всем протяжении человеческой истории, начиная с первобытного общества — это общепризнанный факт. Всеобщий, универсальный характер религиозных верований дает основание предполагать, что рассмотрение ее в качестве ошибки или заблуждения человечества, являющихся следствием неразвитости общественной практики и научного познания, будет односторонним и предвзятым подходом к изучению религии. Присущий французскому Просвещению и затем подхваченный марксизмом взгляд на религию как «ложное, иллюзорное сознание», «опиум для народа» не дает возможности глубоко проникнуть в специфику религиозного опыта, понять его своеобразие и социально-культурную значимость.
Социологический подход к изучению религии отличается рядом характерных особенностей, вызванных своеобразием предмета изучения — религиозной практики, ее уникального места в человеческой культуре и общественной жизни. Первый методологический постулат заключается в том, чтобы объективно, без идеологических шор и политических предубеждений исследовать место и роль религии в обществе. Это кажущееся само собой разумеющимся требование отнюдь не просто реализовать, поскольку различные социальные я политические группировки подчас совершенно противоположным образом оценивают религию. Один полюс представлен сторонниками марксистской теории, которая, как известно, негативно расценивает религию, считает, что она служит интересам господствующих классов, способствует усилению эксплуатации трудящихся. Задача социальной науки видится в том, чтобы раскрыть социальные, гносеологические и психологические истоки возникновения религии, объяснить причины сохранения «религиозных пережитков» в современном обществе и наметить пути и средства их преодоления, чтобы построить атеистическое общество. Представители противоположной точки зрения — религиозные деятели и теологи, напротив, склонны абсолютизировать роль и значение религии в общественном развитии. Они полагают, что многие сложные и противоречивые проблемы современности порождены именно ослаблением роли религии в индустриальном обществе, недостатком религиозной веры в жизни людей. Эта позиция находит определенную поддержку среди той части западных социологов, которые, очевидно, симпатизируют религии и даже принимают участие в религиозных движениях. Такова, например, точка зрения влиятельного американского социолога П. Бергера, хотя в его работах имеется немало интересных и ценных наблюдений и обобщений, касающихся выяснения специфики религии.
Исходным пунктом объективного социологического анализа религии, по нашему мнению, должно быть понимание ее как социокультурного института. Такой подход к изучению религии, которая совмещает в себе черты культурной системы, т. е. определяет сферу значений, символов и ценностей, относящихся к фундаментальным аспектам человеческого бытия, и вместе с тем функционирует в обществе в качестве самостоятельного социального инстититута (социальной подсистемы) в тесной связи с другими социальными институтами, дозволяет с максимальной полнотой и объективностью выяснить и проанализировать уникальную роль религии в человеческой истории, в жизни современного общества. Отсюда проистекает вторая методическая особенность социологического анализа религии, заключающаяся к том, что при исследовании ее функций как социального института необходимо уделить особое внимание тем из них, которые относятся к культурной системе общества, т. е. связаны с ценностно-нормативными аспектами. И наконец, третья характерная методологическая особенность социологического анализа религии состоят в том, чтобы учитывать позицию личности, точку зрения актера, т. е. самого действующего лица (верующего), без чего трудно уяснить в полной мере значение религиозного опыта, религиозных чувств и настроений верующих. Этот момент также чрезвычайно важен, ибо чисто внешнее, объективное наблюдение и изучение религии ведет, с одной стороны, к ложной дилемме «религия-наука», а с другой стороны, заведомо сужает культурологическое, мировоззренческое значение религии.
Культурологический подход к пониманию сущности религии широко распространен в западной социологии, он имеет под собой определенный исторический фундамент, но его защитники не принимают во внимание социальную эволюцию религии, которая привела к заметному ослаблению позиций религии в обществе. В системе современной культуры научное знание, в не меньшей мере, чем религиозное, определяет смысл и значение многих видов человеческой деятельности. Односторонность культурологической трактовки религии может быть преодолена, если дополнить его институциональным подходом, в соответствии с которым религия рассматривается как социальный институт, а ее содержание раскрывается в ходе анализа выполняемых им в обществе функций.
Институциональный подход к изучению религии предполагает анализ эволюции института религии на различных ступенях развития общества. Ввиду чрезвычайной сложности указанного вопроса, ограничимся описанием основных типов религиозных верований. Исторически первичными формами религии являлись фетишизм, тотемизм и магия, существовавшие в первобытных обществах. При господстве фетишизма объектом религиозного поклонения выступал какой-то конкретный объект, растение, животное, наделяемые мистическими и сверхъестественными свойствами. Предполагалось, что обладание этим объектом приносит удачу в жизни, предохраняет от опасностей и невзгод- Тотемизм отличается от фетишизма тем, что тотем выступает в качестве коллективного религиозного объекта. Первобытные люди полагали, что тотем обладает мистической силой, способствующей сохранению первобытной общины. Магия представляла собой колдовские обряды и заклинания, посредством которых стремились воздействовать на различные события окружающего мира с тем, чтобы изменить их в желательном направлении.
Исключительно важная роль в ценностно-нормативной системе религии принадлежит религиозной символике, такой как крест и распятие Христа, само церковное строение, символизирующее устремление верующих ввысь, ближе к Богу, алтарь в храме, иконы в т. п. Все религиозные действия, связанные с отправлением религиозного культа, проведение церковной службы и молитвы, различные обряды и празднества обязательно происходят с использованием религиозной символики. Ее художественное оформление призвано служить, с одной стороны, символом того священного мира, с которым соприкасается верующий во время культовых действий, а с другой — призвано вызвать у верующих соответствующие религиозные чувства и настроения.

СУДЬБА РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

По статистическим данным середины 80-х годов, большую часть почти пятимиллиардного населения Земли составляли верующие: христиане – 1 млрд. 400 млн., из них католики — около 800 млн., протестанты — 400 млн., православные — около 200 млн.; буддисты—около 300 млн.; индуисты – около 600 млн.; мусульмане – около 800 млн.; приверженцы конфуцианства – около 300 млн. Это далеко не все из числа традиционных религий, а помимо них «религиозный рынок» предлагает сегодня сотни культов и религий.
Если судить о состоянии религиозности сегодня по количеству верующих в Бога людей, то картина получается впечатляющая. Однако число верующих — хотя и важный, но не единственный и, пожалуй, не главный показатель действительного уровня религиозности. Проведенные в 80-х годах в США опросы показали, что только 6% отрицают существование Бога, а более 80% верят в Бога, «как они его понимают». Но при этом оказалось, что большая часть из них представляют себе Бога не так, как учит церковь, — не как личность, которая может отвечать на обращенные к ней молитвы, а как некое добро, гуманность, разум. Вселенную и т. д. Те, кто верит в такое абстрактное начало, могут отрицать все сверхъестественное и, по существу, быть людьми вовсе не религиозными. Американские социологи приводят данные, согласно которым под влиянием науки и образования доля верующих в Бога как личность упала за последние 300 лет, с 1700 по 1980 г., примерно на одну треть.
Положение религии в современном обществе достаточно противоречиво, и оценить ее роль, возможности и перспективы сколько-нибудь однозначно попросту невозможно. Определенно можно сказать, что характерным и закономерным для современности процессом является развитие секуляризации общественного сознания, в результате которой религия утрачивает свое былое влияние на жизнь общества и отдельной личности. Однако секуляризация определяет лишь общую тенденцию, которая не исключает возможности усиления позиций религии под влиянием благоприятно складывающихся для нее факторов. Весь опыт XX в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.
На положение религии в сегодняшнем обществе решающее воздействие оказывают две главные силы современности — наука и политика. Оказалось, что и научно-техническое развитие, и социальная динамика в современном обществе ведут к неоднозначным для религии последствиям: разрушая традиционные установления, они подчас открывают для нее и новые возможности. Вопрос о том, усиливается или ослабевает влияние религии, требует сугубо конкретного анализа. Если вопрос ставится в глобально-историческом масштабе, а не применительно к какой-то конкретной религии в каком-то отдельном регионе, то можно лишь попытаться выявить ту тенденцию, которая является определяющей.
А. Мень пишет, что так называемые вечные вопросы, не поддающиеся экспериментальной проверке, с помощью методов науки, т. е. вопросы, о смысле жизни, конечных причинах, духовном бытии высшей Реальности, являются прерогативой религиозной веры. Эти вопросы «опираются на иной опыт, отличный от научного. Здесь спорят не осязаемые факты, а различные убеждения и формы веры. Эволюция культуры немыслима без этого диалога, дискуссии мировоззрения»
Религия в качестве нравственной, духовной силы получила возможность сегодня вступить в диалог с миром, судьбы которого оказались зависимыми от его нравственной состоятельности перед лицом реальных проблем общественного развития. «В основе культурных ценностей, разделяемых также большинством религий, лежат универсальные, общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Вопрос связи культуры и религии рассмотрим с материалистической точки зрения, благо она достаточно обоснована и строга. Религия возникла из повседневных потребностей человека, ее появление было вызвано необходимостью объяснить явления природы и психики человека. Появление культуры трудно объяснить этим. Несомненно, она есть явление вторичное.
С одной точки зрения, первобытные религия и культура были неразрывно связаны друг с другом. В принципе, можно сказать, что происхождение всех наскальных рисунков чисто религиозное, будь то религия не в современном смысле, а в виде тотемизма или анимизма. Рисуя животных, сцены охоты, первобытный человек пытался задобрить некие высший силы, просил их о помощи.
С другой стороны, эти рисунки могли иметь чисто описательное значение, как отчет о проведенной охоте. Я склоняюсь к первой гипотезе, так как сюжеты многих из этих рисунков были фантастичны, то есть не могли быть просто описанием событий, происшедших на самом деле.
А разделение религии и культуры произошло не так давно, где-то в конце эпохи Возрождения, с развитием науки и техники. И сейчас практически этой связи нет, хотя многие сюжеты и навеяны Библией, но прямого влияния именно религии на культуру нет.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ:

1. Гараджа В. И Социология и религия.– М.: Наука, 1995
2. Гараджа В. И. Социология религии.– М., 1996
3. Мень А. Культура и духовное восхождение.– М., 1992
4. Митрохин Л. Н. Философия религии.– М., 1993
5. Муравьев А.Ю. Культура и религия: введение в проблематику.– М., 2000
6. Основы религиоведения / Под ред. И. Н. Яблокова.– М., 1994

НАШИ УСЛУГИ
К СВЕДЕНИЮ