Европейская философия XVIII века

ОГЛАВЛЕНИЕ

СУБЪЕКТИВНО-ИДЕАЛИСТИЧЕСКОЕ ЗАВЕРШЕНИ СЕНСУАЛИСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ  
ОСОБЕННОСТИ И ОСНОВОПОЛОГАЮЩИЕ ПРИНЦИПЫ ФИЛОСОФИИ ПРОСВЕЩЕНИЯ   
МЕХАНИСТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ. ОСОБЕННОСТИ МЕХАНИСТИЧЕСКОЙ КАРТИНЫ МИРА   
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ   

СУБЪЕКТИВНО-ИДЕАЛИСТИЧЕСКОЕ ЗАВЕРШЕНИ СЕНСУАЛИСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Дж. Беркли - епископ англиканской церкви. В молодости занимался миссионерской деятельностью в Северной Америке, потом был епископом в ирландском городе Клойне. Основная задача его деятельности - философское обоснование религии. Основной объект критики - понятие материи, телесной субстанции. Философский материализм в то время был довольно распространен. Беркли характеризует понятие материи очень отрицательно. Книга Беркли вышла в 1710 году. Сразу выбросить понятие материи он не мог, поэтому использует теорию познания: «Материя нужна атеистам для обоснования их безбожных рассуждений... Это понятие, будучи элиминировано из человеческого мышления, уносит большое количество всякой запутанности.» Как выбросить это понятие? В качестве основания для элиминирования понятия материи Беркли использует теорию познания. Это показывает, что теория познания занимает ведущую роль. Беркли исходит из крайне номиналистических и сенсуалистических позиций (то есть единственной истиной нашего знания являются данные ощущений). Беркли использует локковскую концепцию первичных и вторичных качеств и продолжает рассуждения Локка о том, что будет с каким-то объектом, если у него последовательно отнимать вторичные качества. У Локка на этот вопрос нет однозначного ответа. Номинализм позиции Беркли проявляется в отвергании абстрактного носителя вторичных качеств. Вишня - совокупность вторичных качеств: цвета, вкуса, запаха, плотности. По Локку останется абстрактный носитель, а по Беркли - ничего не останется, то есть любой объект представляет собой совокупность множества вторичных качеств. Сами по себе вторичные качества - ощущения, которые находятся в человеческом сознании. Состояния человеческого сознания Беркли называет идеями. Идеи могут быть простыми, как конкретные ощущения цвета, запаха, а могут быть сложными, совокупностями, но все это лишь в человеческом сознании. Беркли делает вывод, исходя из концепции вторичных качеств, что никаких предметов, никакой материи не существует вне человеческого сознания, восприятия "Esse-percipi" (существовать - быть воспринимаемым). Второй мотив, по которому Беркли отвергает понятие материи: материалисты (сторонники существования предметов вне сознания) считают, что ощущения, идеи, похожи на сами предметы (проблема похожести уже стояла перед Локком). Такую возможность Беркли категорически отвергает: идея не может быть похожей ни на что, кроме идеи - нельзя сравнивать идею и то, что идей не является. Третья линия, по которой развивается берклиевская критика материи: материалисты удваивают мир - существует для них мир вне нашего сознания и внутри его. Такую позицию Беркли считает неудовлетворительной с точки зрения "бритвы Оккама"; лишним является внешний мир, так как внутренний нам явно дан. "Материя, этот призрак пустого имени, нужно быть атеистом, чтобы обосновывать их безбожные построения". «Материя, будучи исключена из нашего сознания, уносит такое количество проблем, то, даже если мои аргументы и не кажутся основательными, все друзья мира и религии должны признать их основательными, чтобы избавиться от проблем»1.
Проблема Беркли: если все предметы существуют в нашем сознании, то и все другие люди существуют только в нашем сознании. Естественным завершением этой позиции является позиция, которую в дальнейшем назовут солипсизмом (solus - один, ipse -сам), представляющая собой идеализм, причем его специфическую разновидность - субъективный идеализм, его крайняя форма: весь мир существует только в моем сознании. Солипсизм является катастрофическим для любого философского учения. Поэтому реально открытый солипсизм не существует, поэтому субъективный идеализм стремиться отдалиться от солипсизма. Шопенгауэр: «Настоящего солипсиста надо держать в сумасшедшем доме; но даже в сумасшедшем доме человек уверен, что у него были родители»1 (Германия , первая половина XIX века, расцвет идеи "божественной грубости", стремления высказаться прямо). В XX веке Бертран Рассел писал: «Допустим, что некоторые учения являются солипсизмом. Тогда для кого настоящий солипсист пишет свои книги?»2 Может быть, унылый солипсизм: чего стоит этот мир, если он существует только в моем сознании. Восторженный: какой же я молодец, что создал такой великолепный мир. Оба - для очень странных личностей. Особенно странно выглядит это в свете религии: нет Бога, кроме меня самого, и я - сам собственный пророк... Только вот перед кем? (Перед собой!).
Беркли был епископом и, следовательно, не мог сделать правильного логического вывода из своей точки зрения и необходимо нуждается в том, чтобы философски перекрыть дорогу к солипсизму. Прибег к следующему приему: начинает анализ идей на предмет различия между ними. Идеи делит на два класса: ясные, отчетливые, последовательные, логичные и смутные, неотчетливые, нелогичные. Здесь он модифицирует в сенсуалистическом духе декартов критерий ясности. По Беркли, эти идеи обладают разным происхождением: вторые являются продуктом человеческого разума, слабого и несовершенного, а первые являются продуктом Божественного разума, более совершенного, чем человеческий. Таким образом, в окончательном виде позиция Беркли - не субъективный, а объективный идеализм: существует Божественный разум, весь мир существует в этом Божественном разуме, и Божественный разум проектирует мир в индивидуальное человеческое сознание. Основой мира является идеальное духовное начало, но существующее независимо от индивидуального человеческого сознания. Но и многие черты субъективного идеализма содержатся в окончательной формулировке. Например, такие характеристики, как пространство-время являются субъективными в человеческом сознании. Пространство - привычка людей упорядочивать свои ощущения, которые имели место быть одновременно, а время - смена одних ощущений другими, разновидность человеческой привычки. Такой же привычкой является причинность. Привычку воспринимать одно ощущение за другим мы называем причинной связью. Таким образом, остаются многие моменты из субъективистского подхода. Позиция Беркли носит противоречивый характер: например, сначала утверждает, что абстрактных предметов нет, а потом вводит абстрактный человеческий разум "существовать - значит быть воспринимаемым", а потом вводит не воспринимаемый объект - Божественный разум. Современники не могли не отметить эту противоречивость. Беркли довольно оригинально защищался; у него была специальная работа, посвященная высшей математике. (Ньютон и Лейбниц создали дифференциальное и интегральное исчисление за 100 лет до того, как Коши обосновал все это в виде теории пределов, и этот факт Беркли использовал в свою защиту). Он говорил, что его теория не более противоречива, чем высшая математика, но люди принимают высшую математику, почему же не закрыть глаза на некоторые противоречия его теории? Беркли в своей работе много рассуждал о высшей математике, причем его главный интерес состоял в оправдании противоречий его собственной позиции.
В начале XVIII века происходил научный спор, первая грандиозная научная дискуссия. Спор между последователями Ньютона и Лейбница. Предметом спора являлось пространство и время. В ньютоновской механике пространство-время является абсолютным, не зависящим от того, что в пространстве находится, и что в нем происходит. По Ньютону, это пустой ящик, в который можно поместить все, что угодно, а время - "флюксия, которая не имеет флюэнты", чистая длительность. В противоположность этому Лейбниц выступал с позиции относительности пространства и времени. Пространство - это множество расстояний, определенных между отдельными предметами. Любое изменение расположения приводит к изменению самого пространства. Время - последовательность изменений, тоже носит относительный характер. Беркли поддерживал Лейбница: пространство-время, как человеческие привычки носит относительный характер. Дискуссия была выиграна сторонниками ньютоновской концепции. Лейбницу не удалось справиться с наблюдаемой устойчивостью и инвариантностью пространства. Поэтому на 200 лет до появления теории относительности утвердилась ньютоновская точка зрения.
Оправдания Беркли похожи на оправдания преступника, который говорит, что есть и другие преступники, которые не пойманы, и этим оправдывается.
Юм (1711-1776) - продолжение сенсуалистической локковской позиции не без заметного влияния Беркли. Юм исходит, как и Беркли, из крайне номиналистических сенсуалистических позиции, что единственным источником познания является опыт в сенсуалистическом плане. Юм активно защищает и развивает локковский тезис о "tabula rasa", на которой опыт пишет свои знания, и подвергает острейшей критике любые концепции априорного, до опытного знания, то есть продолжает локковскую критику врожденных идей, но с учетом почти столетнего развития знания. Далее позиция Юма развивается иначе. Если Беркли говорит, что вне ощущений нет никаких объектов, то Юм утверждает, что существование предмета за пределами ощущения ощущением не является, то есть никакое существование объекта за пределами наших ощущений не может быть предметом знания, мы ничего не можем о них знать (агностический вывод). Дальнейшей развитие - мы ничего не можем сказать о сущности нашего мира. Мы вынуждены, в силу обстоятельств, ограничиться только описанием явлений - этим и являются наши ощущения. Такая позиция имеет корень в античной философии (ранние софисты - скептицисты, Пифагор). Юмовская позиция в XVIII веке называется скептицизмом, "агностицизм" ввел Гексли, ученик Дарвина, дед писателя Хаксли, во второй половине XIX века. Но Юма нельзя в полной мере назвать агностиком, то есть сторонником непознаваемости мира. Ведь никто не утверждал, что мир до конца познаваем. Вопрос в том, сможем ли мы познать сущность нашего мира, если да, то эту позицию можно назвать метафизикой в смысле Аристотеля, или нам надо удовлетвориться познанием отображений мира в ощущениях. Позиция Юма представляет собой феноменализм: долой все, что не содержит в себе элементов опыта и математики. Это интересное добавление показывает, что Юм понимает математику очень современно. По Юму, если теоремы верны в силу верности исходных аксиом, то они верны для любого мира, каков бы он не был, то есть математические теоремы несут информацию о нашем мире, они раскрывают то, что содержится в скрытой форме в аксиомах. Такая позиция - это аналитические рассуждения. Эта концепция аналитических рассуждений развивается у Канта, а позднее и в неопозитивизме аналитических рассуждений - если ни один холостяк не является счастливым человеком, то ни один счастливый человек не является холостяком. Это рассуждение абсолютно не зависимо от того, кто такие холостяки и счастливые люди. Математика не имеет отношение к конкретной реализации мира, аксиомы - это не доказываемые утверждения. Эта позиция является аналитической. Тогда считалось, что аксиомы - это имеющие отношение к нашему миру утверждения, которые не требуют особого доказательства. Юм не занимался специально философскими проблемами математики, поэтому данная добавка в его убеждения является второстепенной.
Юм активно отвергает всякую метафизику, то есть тенденцию знать сущность нашего мира. Особой критике подвергал понятие причинности. Эту критику можно иллюстрировать следующим образом. В гипотетическом мире объектов есть объекты А и Б. Между ними есть причинность, то есть Б следует из А. В явлениях, ощущениях, феноменах А и Б порождают а и б. Ощущение а как-то вызывает а и б ощущения, но в них как-то вносит вклад и б. Но связи между а и б не может быть в принципе. Элементарные ощущения могут вызвать вторичные, может быть набор связей А-а, Б-б, а-а, а-б и так далее. Но не между а и б! Следовательно мы не можем говорить о причинной связи, так как она не наблюдаема. Следовательно, критика причинности - это мощное орудие критики метафизики..
Сущностью мира могла бы быть математическая субстанция или Божественное начало (как у Беркли), но и то и другое равно необоснованно. Вопрос о сущности относится к числу не разрешаемых гипотетических вопросов. Юм говорит, что для успеха практической деятельности эти вопросы и споры не нужны, достаточно только описания явлений. Юм не отрицает возможности предсказаний, но эти предсказания должны быть основаны лишь на многократном опыте. Любое предсказание носит характер вероятностного ожидания нет никакой внутренней необходимости или причинной связи в любом событии. Эта позиция носит название probabilism. Если Солнце взошло на Западе, не надо удивляться, надо взять тетрадь для наблюдений и записать этот феномен.
Отвергает объективное существование пространства - времени, как и Беркли, считая это привычкой человеческого сознания. Познание диктует как упорядочивание феноменов на базе ассоциаций, продолжая идею ассоциаций Локка. Причинность есть одна из ассоциаций. В этом плане, важнейший шаг в развитии ассоциативной психологии. Юм рассматривал образование сложных ощущений на базе ассоциативной психологии как рождение несуществующих абстрактных объектов.
Основной след Юм оставил в теоретико-познавательских, гносеологических исследованиях, хотя был вклад и в других философских направлениях. Именно труды Юма оказали влияние на Канта, до такой степени, что он резко поменял свои взгляды. А именно, на него оказала влияние юмовская критика догматических учений и концепции априорных знаний. Именно к Юму восходит позитивизм, который существовал примерно в 1830-1960 годах. В середине прошлого века его считали создателем позитивизма.
Юмовская феноменалистика: единственно возможное знание, не считая математики, - это только описание наблюдаемых явлений. Надо сказать, что аргументация Юма очень сильная. Что можно противопоставить такой феноменалистической точке зрения? Одна из наиболее развитых - позиция философского материализма, которая противопоставляет феноменализму критерий практики (например, диалектический материализм неправомерно узурпирует в свою пользу этот критерий, хотя к нему обращалась любая разновидность материализма, диалектика просто как-то по-особому понимала практику). Мы строим свою практическую деятельность на основании представлений о сущности мира, и успех этой практической деятельности говорит о правильности наших представлений, то есть речь идет о предсказании результата практической деятельности. Таким образом, в этой форме критерий практики не опровергает Юма, который не отрицает возможности предсказания, но на основе многократного опыта. Юм только утверждает, что этого достаточно для практики, а споры о сущности ничего не дают для практики. Таким образов, если для опровержения Юма мы хотим обратиться к критерию практики, нам надо его проанализировать. Юму можно противопоставить то, что в XIX веке начали предсказывать то, что никогда раньше не наблюдали (планеты по возмущениям другой планеты), то есть обращаемся к утверждению Юма о многократном предшествующем опыте для предсказания (это однако не очень удачный пример, так как и наличие планет и их взаимное влияние были известны. Более удачный пример и на 20 лет более ранний - это предсказание Пуассоном светлого пятна в центре тени от шарика из теории Френеля - такое метафизическое, теоретическое предсказание, которое по Юму должно быть исключено. Ведь Пуассон выдвинул его против теории Френеля в 1819 году, и лишь через неделю был поставлен эксперимент, и пятно было обнаружено. Это типичное теоретическое предсказание. Другой пример - волны в теории Максвелла, которые обнаружил Герц, стремившийся опровергнуть данную теорию в пользу теории Вебера- Неймана.) Такие "открытия на кончике пера" (позитрон, который получился случайно, кварки, глюоны, W и Z бозоны) в XIX веке производили сильное впечатление, а в XX веке это стало заурядным событием. И в XX веке от теории стали требовать предсказаний, одной из функций теории стали нетривиальные предсказания явлений, которые ранее не наблюдали. Это не результат предыдущего опыта, а результат проникновения в явления данного класса.
Таким образом, юмовскому феноменализму можно противопоставить критерий научной практики, которая в XIX веке научилась делать предсказания. В обычной практике и науке XVIII века феноменалистический подход Юма был вполне оправдан, так как в XVIII веке единственная теоретизированная область - это механика, а она, в основном, описывала лишь уже известные явления. Наука XVIII века была феноменалистической. Нетривиальные предсказания появились в начале XIX века, то есть через 50 лет после Юма. Таким образом, мы используем против Юма результат, который был получен после его смерти. Но Юм не сформулировал свою теорию познания на основе науки своего времени, а претендовал на всеобщность, на общий, всеохватывающий теоретико-познавательский подход, поэтому мы имеем на это право. В диалектическом материализме практика понималась как практика социального переустройства, а не практика научного познания.
Познание - модель мира в нашем сознании (материалистическая позиция), и Юм ограничивается бедным, примитивным классом моделей и приходит к таким феноменалистическим выводам, но это из-за того, что жил в XVIII веке.

ОСОБЕННОСТИ И ОСНОВОПОЛОГАЮЩИЕ ПРИНЦИПЫ ФИЛОСОФИИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Французские материалисты XVIII века, если брать более широко, принадлежат к особому явлению в мировой культуре - эпохе просвещения. Этот материализм был для Дидро, Гельвеция, Гольдбаха одним из элементов философии просвещения. Они участвовали в создании "энциклопедии" - поэтому их, вместе с Даламбером, называют энциклопедистами, а не потому что они обладали "энциклопедическими знаниями". В Франции неоднократно запрещали издание этой энциклопедии, и ее продолжали печатать в Голландии. Она сыграла большую роль в популяризации и расширении научно-технического знания (англичане, завоевав одно из индийских княжеств, обнаружили там пушки, отлитые по чертежам из энциклопедии).
Вторым аспектом эпохи просвещения была борьба за политический либерализм (Монтескье, Руссо и еще многие авторы, не все материалисты). Сама идея заимствована у Локка, в частности, идея ограничения всевластия государства. Эти представители эпохи просвещения исходили из идеи естественного человека (которая берет начало в эпоху Ренессанса), и устройство общества должно быть приведено в соответствие с естественными идеями. Также развивалась идея общественного договора. Если Гоббс считал, что в силу этого договора подданные не имеют никаких прав, то французские либералисты интерпретировали подавление личности государством как нарушение общественного договора, и, следовательно, должно быть уничтожено, и таким образом подготовили идейную базу для революции. Как и Гоббс, рассматривали религию как средство манипулирования людьми, и для всех авторов характерна резко выраженная антирелигиозная направленность, материализм был одним из средств борьбы с религией. не все авторы так к этому относились: Вольтер считал религию вполне действенным механизмом управления ("если бы Бога не было, его следовало бы придумать").
Французские материалисты трактуют религию как встречу дурака и мошенника, когда мошенник называет себя посланником Бога.
У Юма помимо всего прочего есть трактат о естественном происхождении религии от примет и суеверий, а не такой резкий подход как у материалистов. Французские материалисты высоко оценивали деятельность Юма против религиозных заблуждений, и эта книга Юма тоже сыграла определенную роль в эпохе просвещения.
Французские материалисты не были очень богаты новыми идеями, они в основном развивали идеи английских авторов XVII-XVIII веков, развивали их подробно и популяризаторски, и именно благодаря им эти идеи получили распространение в Европе. Французские материалисты оказались передаточной инстанцией к научному материализму XIX века.

МЕХАНИСТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ. ОСОБЕННОСТИ МЕХАНИСТИЧЕСКОЙ КАРТИНЫ МИРА

Материалистическая ветвь бэконовской линии: Джон Толанд 1670-1722, французские материалисты Жюльен Ламетри 1709-1751, Дени Дидро 1713-1784, Клод Анлриан Гельвеций 1715-1771, Поль Гольдбах 1723-1789 - представители механического материализма, у истоков которого стоял Ньютон ("Математические начала натуральной философии"). Ньютон индуцировал изменение представлений о том, что такое материя. Со времен Декарта материя, телесная субстанция рассматривалась как имеющая протяженность - это был атрибут материи. Такое понимание было и у Гоббса, и у Локка. Это представление присутствует и у Канта - до конца XVIII века. У Ньютона в качестве атрибута материи стала рассматриваться масса. Такое понимание идет от самого Ньютона и представляет собой универсализацию, в философском смысле слова, первого и второго законов Ньютона. По Ньютону, материя - косная, внутренне реактивная субстанция, а перводвижителем является Бог. Бог создал мир, законы его существования и сообщил начальный толчок, а дальше не вмешивается в ход событий, такая позиция называется деизм. В теизме - Бог-создатель и промыслитель мира, "промысел Божий" постоянен, это мировое управление, "ни один волос не упадет с головы человека без воли Божьей", это основа любой религии, но эта позиция наталкивается на противоречие. Ибо тогда все зло тоже создано Богом. Деизм: Бог создал мир, запустил его и больше не вмешивается в ход событий. С точки зрения ортодоксальной религии - это плохой Бог, нет смысла ему молиться. Но Ньютон дает своему деизму любопытное толкование: это как раз и говорит о совершенстве Бога, то есть тот факт, что ему не приходится вмешиваться в ход событий.
Гельвеций развивал сенсуалистические идеи Локка на социальные явления. Различает индивидуальное и общественное сознание, и точно так же как индивидуальное сознание формируется на основе ощущений, так же и общественное сознание определяется общественной средой. Человек тем умнее, чем он более чувствителен, причем он расширил понятие чувства от ощущений до более высокого уровня.
Материалисты XVIII века разрабатывали идею о том, что материя не нуждается в толчке. Дидро: материя сама несет в себе принцип собственного движения. В дальнейшем это активно использовалось диалектическим материализмом. В XVIII веке встал вопрос о природе сложных живых организмов. Дидро утверждал, что различие между живой, неживой материей и человеком заключается в уровне организации. Организация появляется под действием теплоты, как пример приводил куриное яйцо. Во второй половине XX века появился термин "модернизация" - самоорганизация в неравновесных условиях. Пионером идеи внутренней активности является Лейбниц. Эта идея развита Дидро и Толандом.
Ламеттри - военный врач (не нашел работы на гражданской службе), а в это время было много войн, и у него была богатая практика. Наблюдал явление, когда организм, получивший смертельное ранение, продолжает некоторое время функционировать, как у животного (курица без головы), так и у человека. Пришел к выводу, что души нет ни у животных, ни у человека, а они являются механическими машинами, то есть Ламеттри усиливает вывод Декарта. Книга Ламеттри "Человек-машина" несет идеи, получившие в дальнейшем развитие у других французских материалистов.
Дидро утверждал, что мышление, сознание - есть свойства высокоорганизованной материи.
Перу Гольдбаха принадлежит книга "Система природы", в которой изложена математика от элементарных начал (законов механики), затем происхождение звезд и планет (заимствовал у Канта). (В дальнейшем математически эта модель разработана Лапласом; Гольдбах оказался промежуточной инстанцией, так как Лаплас не читал Канта.) И заканчивается математической интерпретацией социальных явлений. Эту книгу называют "Библией материализма", она оказала очень сильное влияние на формирование механического материализма XIX века.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

Антология мировой философии. М., 1970. Т.2.
1. Бучило Н.Ф., Чумаков А.Н., Философия: Учебное пособие. -.: 2003.
2. Декарт Р. Сочинения в 2-х томах. М., 1991.
3. Лейбниц Г. В. Сочинения в 4-х томах. М., 1989. Т.1, 2.
4. Нарский И.С. Западно - европейская философия XVIII века. М., 1974.
5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. С. - Пб., 1997. Т.3.
6. Соколов В.В. Европейская философия XV - XVIII веков. М., 1996.
7. Спиноза Б. Избранные произведения в 2-х томах. М., 1957.
8. Спиркин А. Г. Философия. М., 2000

НАШИ УСЛУГИ
К СВЕДЕНИЮ